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und geht…

NEU „Inhaltsübersicht“

2016-04-29

Geneigte Leserinnen und Leser dieses Blogs,

wir haben eine „Inhaltsübersicht“ installiert. Hier kann jeder Artikel oder Blogbeitrag mit seiner Kategorie leicht gefunden werden. Direkt aus der Übersicht kann das Interessante „angesprungen“ werden.

Zu finden ist diese Hilfe im Haupt-Menü (oben auf der Seite) unter „Home“!

Beim Stöbern im Blog wird man feststellen, dass die Kategorien überarbeitet wurden, es sind weniger geworden, dies war der Übersichtlichkeit geschuldet.

Der Sysop

Zu „…der ethisch-normativen Bedeutung von Zeit…“

von Christa

Nicht mit dem theoretisch-philosophischen Zugang zum Begriff der Zeit, wie wir ihn aktuell bei Heidegger vermittelt bekommen, sondern mit der ethisch-normativen Bedeutung von Zeit beschäftigen sich mehrere Beiträge unter der Rubrik “ Schwerpunkt: Altern als Paradigma – Neue Zugänge zur Zeitlichkeit des Menschen in der Ethik” in dem 2014 erschienenen open-access-Heft “Praktische Philosophie”. Anlass für dieses Themenheft ist die Beobachtung, dass die Bedeutung von “Zeit” und Zeitlichkeit zwar seit der Antike Gegenstand der theoretischen Philosophie war, jedoch für ethische Normenbildung lange Zeit vernachlässigt bzw. ausgeblendet wurde. Die Autoren legen die Bedeutung von Zeit und Zeitlichkeit für die ethische Theoriebildung dar und erörtern sie im Hinblick auf ethische Entscheidungen in verschiedenen Lebenssituationen.

Diese praktisch-philosophischen Aspekte ja nicht unbedingt direkt “anschlussfähig” an Heidegger, aber für Sie vielleicht ebenfalls von Interesse. Zu finden ist das Heft im Netz http://www.praktische-philosophie.org/index.php/zfpp/issue/view/1.

4. Heideggers „Existenzial“

Veranstaltung vom 28.04.2016

von Andrea

Existenzial

Mit Existenzial bezeichnet Heidegger in „Sein und Zeit“ wesentliche Bestimmungen des menschlichen Daseins.
Heidegger unterscheidet Existenzialien als Seinscharaktere des menschlichen Daseins von Kategorien als den grundlegenden Bestimmungen von Gegenständen. Existenzialien sind sind z.B. das „In-der-Welt-sein“ und „die Sorge“.

SZ, S. 42:
„Das Wesen des Daseins liegt in seiner Existenz.“
Seiendes in der Welt – sofern es sich nicht um Dasein handelt- ist nicht Existenz. S. auch Wittgenstein: z.B. „Der Tisch ist nicht“, erst in der Relation zu anderen Gegenständen ist er ein Tisch.

SZ S. 52 ff:
„Sein in“ benennt die Seinsart eines Seienden, das „in“ einem anderen ist (z.B. Wasser im Glas). „In“ meint das Seinsverhältnis zweier im Raum ausgedehnter Seiender zueinander in Bezug auf ihren Ort in diesem Raum.
Diese Art des Seins ist kategorial, sie gehört zu einem Seienden, das nicht Dasein ist.(S. 54 Abs. 1)
Gegenstände sind in der Welt, sie sind vorhanden. Dasein aber lässt sich nicht als bloße Vorhandenheit deuten.
Insofern ist zu unterscheiden zwischen Existenzialen – Kategorien.
Der Tisch z.B. hat kein Seinsverhältnis, das sich in seinem Sein zu seinem Sein verhält. Raum und Ort (Vorhandenheit in) sind Kategorien.
„In sein“ hingegen meint die Seinsverfassung des Daseins und ist ein Existenzial“. Es gibt eine Relation zwischen Dasein und Welt. (Wohnen)  (S. 54 Abs. 2)                                                                                     

SZ,S.57:
Das Sein des in der Welt sein ist das besorgte. Sein als Dasein ist Sorge.

Ich denke (nicht meine Gedanken), also bin ich (nicht)

zuerst erschienen siehe:  philohof

Ich denke (nicht meine Gedanken), also bin ich (nicht)

Link: https://www.facebook.com/Die-Nacht-der-Philosophie-472772002775854/?fref=ts

Ich bereite mich auf meinen Abend bei der diesjährigen „Nacht der Philosophie“ vor, welche am 25. Mai 2016 in Wien stattfindet. Zu dieser Veranstaltung, in der zahlreiche PhilosophInnen in Wiener Kaffeehäusern auftreten, werde ich um 19:00 Uhr mit einem Vortrag mit Diskussion im Lokal „zur rezeption“, Große Sperlgasse 6, 1020 Wien (https://www.facebook.com/zur-rezeption-540031136147939/info?tab=overview) beitragen.

Als Titel meines Abends habe ich gewählt: „Ich denke (nicht meine Gedanken), also bin ich (nicht)“

Dieser Titel geht, wie dem Bildungsbürger gleich auffallen wird, auf René Descartes (1596-1650) zurück. Anlass genug für mich, mich ein wenig mit Descartes‘ Gedanken auseinanderzusetzen, der mir haarsträubend falsch erscheint (und mich darüber zu verwundern, dass sich offenbar noch niemand mit ihm in derselben Weise auseinandergesetzt hat, wie ich das tue).

Descartes formulierte seinen Gedanken „Ich denke, also bin ich“ in drei verschiedenen Werken: im Discours de la méthode (1637), in den Grundlagen der Philosophie (1641) und in den Prinzipien der Philosophie (1644) (Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Cogito_ergo_sum). Er muss ihm also sehr wichtig gewesen sein.

Ich selbst nehme nun den Discours de la méthode zur Hand und lese daselbst:

„Weil unsere Sinne uns manchmal täuschen, wollte ich voraussetzen, es gebe nichts, das so wäre, wie sie es uns vorstellen lassen. Da es außerdem Menschen gibt, die sich beim Überlegen täuschen, – selbst bei den einfachsten Materien der Geometrie […] und ich urteilte, dem Irrtum genauso unterworfen zu sein wie jeder andere auch, wies ich alle Begründungen zurück, die ich vorher für Beweise genommen hatte. Schließlich zog ich in Betracht, daß genau dieselben Gedanken, die wir haben, wenn wir wach sind, uns auch kommen können, wenn wir schlafen, ohne daß irgendeiner davon wahr wäre. Deshalb entschloß ich mich, so zu tun, als ob alles, was jemals in meinem Geist eingetreten war, nicht wahrer wäre als die Illusionen meiner Träume. Aber gleich darauf bemerkte ich, daß, während ich so denken wollte, alles sei falsch, es sich notwendig so verhalten müsse, daß ich, der dies dachte, etwas war. Ich bemerkte, daß diese Wahrheit: Ich denke, also bin ich, so fest und gesichert war, daß auch die verrücktesten Voraussetzungen der Skeptiker nicht fähig waren, sie zu erschüttern, und deshalb urteilte ich, sie ohne Bedenken als erstes Prinzip der von mir gesuchten Philosophie annehmen zu können.“ (René Descartes: Discours de la Méthode. Französisch – Deutsch. Meiner, Hamburg 2011. S. 57-59.)

Kurz, weil die Sinne täuschen können, weil man sich beim Nachdenken manchmal irren kann und weil auch Traumbilder sehr real erscheinen können, wollte Descartes keinen einzigen Gedankeninhalt für vertrauenswürdig halten. Das einzige, das ihm mit Fug und Recht behauptbar erschien, war, dass der Mensch diese Inhalte denkt und dass er deshalb wohl existieren muss, um sie denken zu können.

Diese Behauptung erscheint zunächst einmal, grundsätzlich und in ihrer vereinfachten Gestalt betrachtet, einsichtig: Damit jemand denken kann, muss es jemanden geben, der denkt; damit jemand getäuscht werden kann, muss es jemanden geben, der getäuscht wird, etc. Aber das widerspricht meinen Erfahrungen.

Meine eigenen Erfahrungen besagen ungefähr dieses: Ich werde mir meiner Existenz als denkendes Wesen nur dann bewusst, wenn ich mich gedanklich, also inhaltlich, genau mit diesem Gedanken befasse, dass ich existiere. Wenn ich denke, dass ich bin, dann denke ich, dass ich bin – und in dem Fall werde ich mir meiner Existenz auch bewusst. Aber es ist keinesfalls so, dass ein jeder Gedanke von mir, egal ob er durch mein eigenes Erkenntnisstreben motiviert ist oder ob ich gerade von einer äußeren Instanz manipuliert und getäuscht werde, von dem Gedanken begleitet würde, dass es auf jeden Fall ich bin, der diesen Gedanken denkt.

Ganz im Gegenteil: In der Arbeit muss ich fortwährend, darüber nachdenken, in welchem Ordner im Computer ich welche Information gespeichert habe und welches Email mit welchem Inhalt ich an wen schicken soll. Die Erfahrung während der Arbeitszeit ist, dass mich das „Ich-denke-also-bin-ich“ völlig verlässt und ich erst nach der Arbeit (manchmal) aufwache und zu mir komme. Daraus folgt, dass ich während der Arbeitszeit also offenbar nicht existiert habe.

Wie ist diese Diskrepanz zwischen der Auffassung von Descartes und der meinigen nun zu erklären? Nun, eine Möglichkeit wäre die zu sagen: In seinem Discours de la Méthode oder auch in seinen Meditationen über die Grundlagen der Philosophie hat Descartes sein eigenes Projekt verfolgt und seine eigenen Gedanken gedacht, während ich in der Arbeit ja die Zwecke meines Arbeitgebers verfolge und meine Gedanken inhaltlich nichts mit mir und mit meinen eigenen Motivationen zu tun haben.

Wenn das stimmt, dann würde das auch bedeuten, dass es letztlich falsch und erschwindelt ist, wenn Descartes in den Meditationen behauptet, ein böser Dämon könne ihn täuschen so viel er wolle, niemals werde er es fertigbringen, ihn davon zu überzeugen, dass er nichts sei, solange er denke, dass er etwas sei. Wenn der Dämon Descartes mit Gedanken belästigt, die Descartes nicht denken will und die ihm gleichgültig sind, weil sie nichts mit ihm zu tun haben, so ist es freilich zu erwarten, dass Descartes innerhalb kurzer Zeit dessen müde werden wird zu denken, dass er da ist und existiert.

Erschwindelt ist dieser Dämon von Descartes deshalb, weil sich Descartes gar nicht richtig einem Dämon aussetzt, der ihm irreführende Gedanken einsetzt und ihm ordentlich den Kopf wäscht; sondern Descartes stellt sich einen Dämon vor, der ihn täuscht, während er ihm in aller Ruhe dabei zuschaut. Das ist so ähnlich, als würde man behaupten, man könne Hochschaubahn fahren, ohne dabei herumgewirbelt und auf den Kopf gestellt zu werden.

Kurz, mein Argument ist, man kann dessen müde werden oder die Motivation dazu verlieren, fortwährend zu denken, dass man ist. Auf der Website https://de.wikipedia.org/wiki/Cogito_ergo_sum finden sich einige Gegenargumente zu Descartes‘ Cogito-These Wie üblich bei solchen Fällen ist das meinige nicht darunter. Ich scheine tatsächlich einen etwas anderen Blick auf die Dinge zu haben. Und dabei fällt mir auf, dass die Philosophen wiederum das Allernaheliegendste nicht bedacht haben: Oft ist der Mensch einfach zu müde dazu, um zu denken, dass er ist. Mir kommt wirklich vor, die Philosophiegeschichte ist dazu da, damit immer dieselben Geschichten gedankenlos wiederholt werden, ohne dass einer sie einmal verwundert anschaut und sagt: „Da stimmt doch etwas nicht!“

Mit Descartes‘ Discours de la Méthode stimmt vieles nicht. Die gesamte Schrift erscheint mir als ein ungereimter Blödsinn voller Widersprüchlichkeiten, sodass es mich wundert, wie sie von irgendjemandem ernst genommen werden konnte und wie es möglich ist, dass Descartes als philosophischer Wegbereiter der modernen Naturwissenschaften gilt. Schauen wir beispielsweise kurz den gleich nachfolgenden Absatz im Discours an:

„Danach prüfte ich mit Aufmerksamkeit, was ich war, und sah, daß ich so tun konnte, als ob ich keinen Körper hätte und es weder eine Welt noch einen Ort gäbe, an dem ich mich befand. Aber ich konnte deshalb nicht so tun, als ob ich überhaupt nicht wäre; im Gegenteil folgte eben daraus, daß ich dachte… […] Daraus erkannte ich, daß ich eine Substanz war, deren ganzes Wesen oder deren ganze Natur nur darin bestand, zu denken, und die, um zu sein, weder einen Ort benötigt, noch von irgendeinem materiellen Ding abhängt. Deshalb ist dieses Ich, d.h. die Seele, durch die ich das bin, was ich bin, vollkommen unterschieden vom Körper und ist sogar leichter zu erkennen als er, so daß sie nicht aufhören würde, alles zu sein, was sie ist, selbst wenn es ihn überhaupt nicht gäbe.“ (Ebd., S. 59)

Puh, Descartes kann so tun, als ob er keinen Körper hätte! Also ich kann das nicht – können Sie das? Im Übrigen scheint mir diese irrsinnige Vorstellung eine ganze Kette von weiteren falschen Vorstellungen zu triggern: Z.B. erscheint mir ein Denken ohne einen Körper wie ein Auto, das ohne Treibstoff funktionieren soll. Welchen Antrieb hätte denn ein Denken, überhaupt irgendetwas zu denken, wenn es nicht einen Körper gibt, der Triebe und Bedürfnisse hat und dem Menschen damit die Aufgabe gibt, darüber nachzudenken, wie er diese befriedigen kann?

Und wenn wir vom Denkantrieb einmal absehen: Wie könnte dieses Denken, das ohne Körper funktioniert, sich dazu entscheiden, lieber einen Gedanken als einen anderen zu denken? Denn schließlich kann es ja nicht alle möglichen Gedanken zur gleichen Zeit denken. (Dieser Umstand kommt übrigens im dritten Teil von Descartes Discours de la Méthode zum Ausdruck, in welchem er – ohne Bewusstsein dafür, dass er damit die vollkommene Pleite seines Vorschlags eingesteht – seine „vorläufige Moral“ darstellt. Diese hat zum Inhalt, dass seine Denkmethode Descartes in allen praktischen Angelegenheiten daran hinderte, sich ein eigenes Urteil zu bilden – was zur Folge hatte, dass er den Urteilen Anderer und der Tradition folgen musste, ohne sie kritisch befragen zu können.)

In Summe besteht Descartes‘ Fehler darin, dass er eine völlig falsche und irreführende Vorstellung vom Denken zeichnet. Er tut so, als ob Denken so etwas wie ein Rechnen oder ein logisches Argumentieren wäre, das automatisch in Gang kommt, wenn sobald es mit einer beliebigen Fragestellung gefüttert wird. Mit einem Wort, es handelt sich hier um eine sehr abstrakte, reduzierte Vorstellung vom Denken. (Viele Fehler in der Philosophie entstehen durch Abstraktion. Genauer: dadurch, dass man von Aspekten abstrahiert, von denen man nicht abstrahieren darf.) Diese abstrakte Vorstellung vom Denken macht uns blind dafür, wie Denken tatsächlich funktioniert. Und sie lässt auch die Frage nach den Rückwirkungen des Denkens auf den lebendigen Organismus in Vergessenheit geraten.

Im Rahmen dieser Rückwirkungen des Denkens auf uns wäre z.B. auch die Frage zu stellen: Welche unserer Gedanken erinnern uns an uns? Welche Gedanken erinnern uns daran, dass wir existieren, weil wir denken – und welche anderen Gedanken tun das vielleicht weniger? Gibt es so etwas wie eine Entfremdung von uns selbst dadurch, dass wir permanent gezwungen sind, Gedanken zu denken, die wir nicht denken wollen oder die nichts mit uns zu tun haben? Existieren wir tatsächlich, wenn wir Mathematik, Logik oder Wissenschaft treiben, also uns in Disziplinen betätigen, in denen wir unser Ich verleugnen müssen? Sollte es ein Menschenrecht darauf geben zu existieren, indem man denken darf, dass man existiert – etwa dadurch, dass man dem arbeitstätigen Menschen genug Freizeit zugesteht, damit er die Möglichkeit hat, auch seine eigenen Gedanken zu denken? Oder auch dadurch, indem die LehrerInnen in der Schule dazu angehalten werden, ihre SchülerInnen darauf aufmerksam zu machen, dass sie zwar in der Schule dazu genötigt sind, fortwährend fremde Gedanken zu denken (und dadurch gleichsam zeitweilig auf ihr eigenes Leben zu verzichten), es aber auch wichtig sei, sein eigenes Denken zu entwickeln, um sich als lebendig zu erfahren?
zum Anfang

Tip für alle Heidegger-Studierende:

von Andrea

Hier ein Tip für alle Heidegger-Studierende:

es gibt etliche von Heidegger selbst gesprochene Texte auf youtube.
z.B. eine Vorlesung zu „Sein und Zeit“:
https://www.youtube.com/watch?v=cQ5Hvg620SU&nohtml5=


und einen Vortrag zum Thema „Was heißt Denken“:
https://www.youtube.com/watch?v=rQnQefONxM0&nohtml5
Heideggers eigener Vortrag verdeutlicht seinen „originellen“ Umgang mit Sprache.


Übrigens nennt Heidegger die Sprache “Haus des Seins”. Sie ermögliche nicht nur den menschlichen Weltaufenthalt, sondern gebe zugleich Aufschluß über das Wie des Wohnens. 

3. Begrifflichkeiten bei Heidegger „Sein und Zeit“

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Veranstaltung 21.4.2016

von Rainer

Die Sprache bei Heidegger ist uns so unbekannt, dass wir am Anfang starke

Probleme mit dem Verständnis haben. Daher ist es wichtig, hier noch einmal

die bisher auftretenden Begriffe quasi zu definieren.

 

Die Begriffe sind:    Sein,

                                 Dasein (Sein des Seienden)

                                 Seinsweisen (Weisen des Sein  → Dasein)

         durch die Seinsweisen unterscheiden sich alle Seienden

Sein vom Dasein her zu denken nennt man Existenz → Es geht ihm um sich

   selbst (einkaufen zum Beispiel ist die Sorge um sich selbst)

 

S.12.27 Dasein → Existenz, es selbst oder nicht es selbst zu sein

                        → 1. Wählen (Entscheidung)

                        → 2. hineingeraten (Fatalismus)

                        → 3. aufgewachsen (Z. B. Tradition)

                             die Weisen zu sein → Existenziale

 

S.16.33 es werden keine Kategorien an das Dasein herangetragen

                        → das Seiende in durchschnittlicher Alltäglichkeit,

                 wie es das Dasein von außen zeigt

 

S.17.15 die Sinnanalyse ist nur vorläufig

 

S.17.21 die Sorge ohne Zeitlichkeit ist sinnlos

 

S.21.15 Tradition nimmt eigene Führung ab (das Fragen und Wählen),

                sie führt zur Entlastung: Was entlastet das Dasein?

 

S.35.16 so offensichtlich es hier erscheint, geht die Suche dennoch nach

                dem Verborgenen (was dem Dasein nicht transparent ist)

TV-Tipp: „Philosophie“, Magazin auf arte

von Christa
Angeregt durch den Literaturhinweis von „Andrea“ erlaube ich mir, eine Fernsehsendung zu empfehlen, die jeden Sonntag auf ARTE unter dem Titel PHILOSOPHIE von 12 bis 12:30 Uhr ausgestrahlt wird. In Dialogform wird in das Denken von Philosophen eingeführt oder ethische Fragen, z.B. „Müssen wir unsere Leidenschaften zügeln“, 10.4.2016, aus der Perspektive verschiedener Philosophen bzw. philosophischer Schulen betrachtet. Verpasste Sendungen sind bis zu 4 Wochen über die Mediathek abrufbar. Ihre Themen regen zum Weiter-Denken bzw. -Lesen an und/oder lassen sich einfach nur in der Lebenspraxis verorten.

Rainer Maria Rilke: „…die Fragen selbst lieb zu haben…“

Rainer Maria Rilke

Zitat aus Briefe, erster Band: 1897 bis 1914, (Wiesbaden) 1950, 49

 

„(…) und ich möchte Sie, so gut ich es kann bitten, Geduld zu haben gegen alles Ungelöste in
ihrem Herzen und zu versuchen, die Fragen selbst lieb zu haben, wie verschlossene Stuben und
wie Bücher, die in einer fremden Sprache geschrieben sind. Forschen Sie jetzt nicht nach
Antworten, die Ihnen nicht gegeben werden können, weil Sie sie jetzt nicht leben könnten.
Und es handelt sich darum, alles zu leben. Leben Sie jetzt die Fragen. Vielleicht leben
Sie dann allmählich, ohne zu merken, eines fernen Tages in die Antworten hinein.“

2. Der Begriff des „Dasein“ bei Martin Heidegger

Veranstaltung 14.04.2016

von Andrea

Der Begriff des  „Dasein“ bei Martin Heidegger

 Der Begriff des Daseins  wird vom  bloßen  Vorhandensein  abgegrenzt:  Dinge sind  „vorhanden“,  dem  Menschen aber  wird  „Dasein“  (Existenz)  zugeschrieben.

Dasein  ist ein  Seiendes,  das  sich  zu  sich  selbst  und  dem  Sein verhält,  wie  auch  zu  anderem  Seienden:  „Dasein  versteht  sich  in  irgendeiner  Weise  und Ausdrücklichkeit  in  seinem  Sein.  Diesem  Seienden  eignet,  dass  mit  und  durch  sein  Sein dieses  ihm  selbst  erschlossen  ist.“  (Sein und Zeit, § 4 S.12 Abs. 2). 

Offensichtlich wird hier der Einfluss Kierkegaards „………..was ist das Selbst? Das Selbst ist ein Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, oder ist das am Verhältnis, dass das Verhältnis sich zu sich selbst verhält; das Selbst ist nicht das Verhältnis, sondern, dass das Verhältnis sich zu sich selbst verhält. …….(Die Krankheit zum Tode)

  Die Unterscheidung „ich und selbst“ , u.a auch thematisiert in neuerer Lektüre : After Virtue (dt.: Der Verlust der Tugend, 1995) : (suhrkamp taschenbuch wissenschaft) von Alasdair Chalmers MacIntyre

Das  Dasein  ist  ontisch  besonders  ausgezeichnet. „Die ontische Auszeichnung des Daseins liegt darin, dass es ontologisch ist.“ (Sein und Zeit, § 4 S.12 Abs. 2).  Dasein ist kein nur  passives  Einordnen  in  eine  gegebene  Welt  von  Dingen,  sondern  hat  den  Charakter  eines Entwurfs  in  Hinblick  auf  Möglichkeiten,  die  in  einem  strukturierten  Zusammenhang  von Bezügen  (den  Heidegger Welt nennt)  offen  liegen. 

„Das  Dasein  versteht  sich selbst immer aus seiner Existenz, einer Möglichkeits einer selbst, es selbst oder nicht es selbst zu sein.“ (Sein und Zeit, § 4 S.12 Abs. 5). 

Wieder der Bezug zu Kierkegaard, welcher von zwei Hauptformen der Verzweiflung ausgeht : „verzweifelt man selbst seinwollen, verzweifelt nicht man selbst sein wollen“(Die Krankheit zum Tode)

 

Zusammenfassung

1. Das Sein verhält sich zum Sein (Seinsverhältnis)

2. Dasein ist ein Selbstverhältnis, das sich zu sich selbst verhält (s. Einfluss Kierkegaard)

3.  Dem Dasein eignet, dass durch sein Sein dieses ihm selbst erschlossen wird.

4.  Dasein hat ein Seinsverständnis

Das Seinsverhältnis des Daseins findet seine besondere Ausprägung in einem Seinsverständnis.
Dasein versteht sich in seinem Sein und ist hierin wiederum von den sonstigen Gegenständen der Welt unterschieden. Sein nur ihm zukommendes Seinsverständnis macht allein das Dasein dafür geeignet, eine Antwort auf die Frage nach dem Sein zu geben, die zu finden sich Heidegger zur Aufgabe gemacht hat.

5.   Die ontische Auszeichnung des Daseins liegt darin, dass es ontologisch ist

Das Dasein ist unter den verschiedenen Arten von Seienden, ein besonderes Seiendes. Es geht dem  Dasein in seinem Sein um dieses Sein selbst, d.h. das Dasein hat immer schon ein Seinsverständnis. In seiner Existenz versteht es sich als die Möglichkeit, es selbst oder nicht es selbst zu sein. M.a.W.: es hat eine Vorstellung von sich selbst und seine Seinsweise schließt diese Vorstellung von sich selbst mit ein. Es ist nicht nur ontisch, weil es existiert, sondern auch onto-logisch, weil es ein Wissen von seiner Existenz besitzt.

 

„Jedes Fragen ist ein Suchen.“ (Heidegger)

Jedes Fragen ist ein Suchen. Jedes Suchen hat seine vorgängige
Direktion aus dem Gesuchten her. Fragen ist erkennendes Suchen
des Seienden in seinem Daß- und Sosein. Das erkennende Suchen
kann zum »Untersuchen« werden als dem freilegenden Bestimmen
dessen, wonach die Frage steht.

aus „Sein und Zeit“, Martin Heidegger, Max Niemeyer Verlag Tübingen, 2006

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